Des soldats mexicains détruisent une plantation de marijuana lors d'un raid contre un laboratoire de drogue clandestin à Tecate, au Mexique.GUILLERMO ARIAS
Les humains modifient constamment le monde. Nous brûlons des champs, transformons des forêts en terres agricoles, cultivons des plantes et élevons des animaux. Mais nous ne nous contentons pas de remodeler notre monde extérieur : nous concevons nos mondes intérieurs et remodelons nos esprits.
Une façon d'y parvenir est de modifier notre logiciel mental , pour ainsi dire, avec le mythe, la religion, la philosophie et la psychologie. L'autre, en modifiant notre matériel mental : le cerveau. Et nous le faisons avec des substances chimiques .
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Le Canada cherche des réponses dans les "champignons magiques"En anglais : Quand les humains ont-ils commencé à expérimenter l'alcool et les drogues ?
Aujourd'hui, les humains utilisent des milliers de composés psychoactifs pour modifier notre expérience du monde. Beaucoup de ces composés sont dérivés de plantes et de champignons ; d'autres, nous les fabriquons. Certains, comme le café et le thé, augmentent la capacité d'attention ; d'autres, comme l'alcool et les opioïdes, le diminuent. Les drogues psychiatriques affectent l'humeur, tandis que les psychédéliques modifient la perception de la réalité.
Nous modifions la chimie du cerveau pour toutes sortes de raisons, avec une utilisation récréative, sociale, médicinale ou rituelle de substances. Les fruits fermentés sont parfois mangés par des animaux sauvages, mais il y a peu de preuves qu'ils mangent des plantes psychoactives
Nous modifions la chimie du cerveau pour toutes sortes de raisons, avec une utilisation récréative, sociale, médicinale ou rituelle de substances. Les fruits fermentés sont parfois mangés par des animaux sauvages, mais il y a peu de preuves qu'ils mangent des plantes psychoactives. L'enthousiasme de se saouler et de planer fait de nous des animaux inhabituels. Mais quand et pourquoi tout a commencé ?
Suspendu à la vie au Pléistocène
Étant donné l'amour de l'humanité pour les drogues et l'alcool, on pourrait supposer que se défoncer est une tradition ancienne, voire préhistorique. Certains chercheurs ont suggéré que les peintures rupestres ont été réalisées par des humains connaissant des états de conscience altérés. D'autres, peut-être plus inspirés par les hallucinogènes que par des preuves tangibles, soulignent qu'ils ont été déclenchés par l'évolution de la conscience humaine. Cependant, les preuves archéologiques de l'usage de drogues préhistoriques sont étonnamment rares.
Les chasseurs-cueilleurs africains - les Bushmen, les Pygmées et les Hadzas - vivaient probablement d'une manière similaire aux anciennes cultures humaines. La preuve la plus convaincante que ces premiers humains consommaient de la drogue est une plante possiblement hallucinogène utilisée par les guérisseurs Bushman, l'ikaishe, qui est censée « rendre les gens fous pendant un certain temps ». Mais la mesure dans laquelle les Bushmen ont historiquement consommé de la drogue est sujette à débat ; et les preuves sur l'usage de drogues dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs sont par ailleurs rares.
Il s'ensuit que, malgré la diversité des plantes et des champignons trouvés en Afrique, les médicaments ont dû être rarement utilisés par les premiers humains, peut-être pour induire des transes lors de rituels, ou pas du tout. Peut-être que leur style de vie était tel qu'ils n'avaient jamais eu besoin de s'échapper. L'exercice, la lumière du soleil, la nature, le temps passé avec les amis et la famille sont de puissants antidépresseurs. Les drogues sont aussi dangereuses ; Tout comme il ne faut pas conduire en état d'ébriété, il est risqué de se défoncer lorsque des lions traquent ou qu'une tribu hostile attend de l'autre côté de la vallée.
en dehors de l'Afrique
Émigrés d'Afrique il y a 100 000 ans, les humains ont exploré de nouvelles terres et trouvé de nouvelles substances. Ils ont découvert le coquelicot en Méditerranée, le cannabis et le thé en Asie.
Des archéologues ont trouvé des preuves de la consommation d'opium en Europe vers 5 700 avant JC En Asie, des graines de cannabis ont été trouvées dans des vestiges archéologiques datant de 8 100 avant JC Et l'historien grec Hérodote a écrit en 450 avant JC que les Scythes se défonçaient à la marijuana. Le thé était consommé en infusion en Chine vers 100 av.
Nos ancêtres ont peut-être expérimenté des substances psychoactives plus tôt que ne le suggèrent les archives archéologiques
Nos ancêtres ont peut-être expérimenté des substances psychoactives plus tôt que ne le suggèrent les archives archéologiques. Les pierres et les céramiques sont bien conservées, mais les plantes et les produits chimiques se décomposent rapidement. À notre connaissance, les Néandertaliens ont peut-être été les premiers à fumer de la marijuana. Mais l'archéologie indique que la découverte et l'utilisation intensive de ce type de substance se sont produites plus tard, après la révolution néolithique, vers 10 000 avant JC, lorsque l'homme a inventé l'agriculture et la civilisation.
Les psychonautes américains
Lorsque les chasseurs sont entrés en Alaska via le pont béringien il y a 30 000 ans et se sont dirigés vers le sud, ils ont trouvé une corne d'abondance chimique. Là, les chasseurs ont découvert le tabac, la coca et le maté. Mais pour une raison quelconque, les Amérindiens étaient fascinés par les psychédéliques.
Les psychédéliques américains comprennent le peyotl, le cactus San Pedro, la gloire du matin, le datura, la sauge des diseurs de bonne aventure, le genre Anadenanthera , l'ayahuasca et plus de 20 espèces de champignons hallucinogènes. C'était un Burning Man précolombien . Les Amérindiens ont également inventé l'administration nasale de tabac et d'hallucinogènes. Ils ont été les premiers à sniffer de la drogue, une pratique adoptée plus tard par les Européens.
Cette culture psychédélique américaine est ancienne. Des boutons de peyotl ont été trouvés en utilisant la technique du carbone 14 vers 4 000 avant JC, tandis que des statues mexicaines en forme de champignon indiquent que les psilocybines ont été consommées vers 500 avant JC. Une cache vieille de 1 000 ans trouvée en Bolivie contenait de la cocaïne, de l' Anadenanthera et de l'ayahuasca, et a dû provoquer un buzz impressionnant .
l'invention de l'alcool
L'invention de l'agriculture a constitué une étape importante dans l'évolution de la consommation excessive d'alcool, car elle a rendu l'alcool possible. Il a créé un surplus de sucres et d'amidons qui, trempés et laissés à fermenter, se sont transformés comme par magie en boissons puissantes.
La plus ancienne concoction alcoolisée a été trouvée en Chine, datant de 7 000 av.
Les humains ont inventé l'alcool plusieurs fois indépendamment. La plus ancienne boisson alcoolisée a été trouvée en Chine et remonte à 7 000 avant J.-C. Dans le Caucase, le vin était fermenté en 6 000 avant J.-C. . ; les Sumériens fabriquaient de la bière en 3 000 av. J.-C. En Amérique, les Aztèques fabriquaient du pulque avec les mêmes agaves que ceux utilisés aujourd'hui pour la tequila ; les Incas produisaient la chicha, une bière de maïs.
Alors qu'en Amérique les psychédéliques devaient être particulièrement importants, il semble que les civilisations eurasienne et africaine aient préféré l'alcool. Le vin était au cœur des cultures grecques et romaines antiques, servi au banquet et à la Cène de Platon, et continue d'être incorporé dans les rituels juifs du Seder et de la communion chrétienne.
Civilisation et ivresse
L'archéologie indique que l'alcool et les drogues sont millénaires, remontant aux premières civilisations agricoles. Mais il y a peu de preuves que les chasseurs-cueilleurs en consommaient. Cela suggère que les sociétés agricoles et les civilisations qu'elles ont engendrées ont favorisé l'usage de substances psychotropes. Mais pourquoi?
Les grandes civilisations peuvent tout simplement promouvoir toutes sortes d'innovations : dans la céramique, le textile, les métaux… et les substances psychoactives. Peut-être que l'alcool et les drogues favorisent également la civilisation : la consommation d'alcool peut aider les gens à socialiser, les perspectives modifiées améliorent la créativité et la caféine nous rend productifs. Et peut-être est-il plus sûr de se saouler et de planer en ville que dans la savane.
Une possibilité plus sombre est que l'utilisation de substances psychoactives se soit développée en réponse aux maux de la civilisation. Les grandes sociétés créent de grands problèmes – guerres, épidémies, inégalités de richesse et de pouvoir – sur lesquels les individus sont relativement impuissants. Peut-être que lorsque les gens ne pouvaient pas changer leur situation, ils ont décidé de changer d'avis.
C'est un problème complexe. Rien que de penser à lui, j'ai envie de boire une bière.
Nicholas R. Longrich est maître de conférences en biologie évolutive et paléontologie à l'Université de Bath.
Cet article a été initialement publié sur The Conversation
Traduction de NewsClips
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"Drogues sacrées dans l'Antiquité"
"Drogues sacrées dans l'Antiquité": la science de porter un dieu à l'intérieurCarlos González Wagner examine la relation entre les mythes et les drogues dans un essai qui étend l'utilisation de ces substances au monde classique/cloudfront-eu-central-1.images.arcpublishing.com/prisa/SQ5HBSV7GBHHNLOH6CWQWRVS44.jpg)
Culture à des fins médicales de 'Psilocybe cubensis', champignons aux propriétés enthéogènes.YARYGIN (GETTY IMAGES/ISTOCKPHOTO)DAVID HERNANDEZ DE LA FUENTE07 DÉCEMBRE 2022 - 04:30 UTC
L'une des questions les plus fascinantes de l'histoire ancienne est l'interaction entre les manifestations artistiques et religieuses de l'Antiquité et les diverses substances du monde naturel qui provoquent des états de conscience altérés. Pour désigner ce type de plante à aura sacrée, dont la présence est attestée depuis les sociétés de chasseurs-cueilleurs jusqu'aux premières civilisations urbaines, l'helléniste Carl AP Ruck, avec le mycologue RG Wasson et d'autres chercheurs, a inventé, dans les années 1970, le au siècle dernier, le néologisme « enthéogène », faisant allusion – parallèlement à l' « enthousiasme » grec – à l'idée de « porter un dieu à l'intérieur ». Ils ont, avec le père du LSD, Albert Hofmann, été les auteurs d'un livre controversé, The Road to Eleusis ., qui proposait l'utilisation rituelle de l'ergot, un champignon aux propriétés hallucinogènes, comme l'une des clés de compréhension du fonctionnement des mystères grecs. L'idée n'était pas nouvelle, puisque d'autres anthropologues et historiens des religions, issus des écoles de Cambridge, de Vienne ou de Chicago, avaient proposé de sonder, derrière certains mythes, images et récits patrimoniaux, des traces et des vestiges de l'usage des soi-disant « plantes des dieux".
L'incidence dans les arts et la culture des visions, des transes et des expériences extatiques causées par ces substances est généralement admise depuis le siècle dernier dans le cas des peuples préhistoriques et de l'Orient ancien. Cependant, il était un peu plus difficile de l'appliquer aux supposés "pères de l'Occident", Grecs et Romains, dont les mythes et les rites seraient également truffés de références à ces plantes sacrées. Peut-être un préjugé eurocentrique invétéré a-t-il empêché la libre application de certaines catégories historiographiques ou anthropologiques étudiées chez les « autres peuples » — cannibalisme, chamanisme, extase, sorcellerie ou usage d'hallucinogènes… — au monde classique qui, aujourd'hui encore, est perçu comme un précédent pour notre « rationalité » européenne des formes blanches et droites, et, en définitive, de l'esprit logique de l'Occident.Les drogues sacrées dans l'Antiquité , par Carlos G. Wagner.
Ce livre vient couronner une trajectoire de recherche de 40 ans de l'auteur sur cette question qui, bien qu'elle ait commencé dans les études phéniciennes, s'est étendue au monde gréco-romain, ainsi qu'à l'Orient et à l'Égypte antiques. Il couvre, avec un esprit comparatif et synthétique, toutes les vicissitudes historiques du monde antique, de l'aube des civilisations fluviales à la symbiose du christianisme avec les structures culturelles gréco-romaines, dans un parcours historico-culturel complet qui traite de la connaissance que les anciens avaient de ces plantes - avec des témoignages d'archéobotanique combinés à des sources littéraires et iconographiques - sur leur utilisation dans l'art, la religion et la société sous différentes latitudes.
Ce qu'il faut surtout méditer, c'est la prudence et l'impartialité que l'auteur adopte devant le phénomène de la drogue dans l'Antiquité. Confirmant, hors de tout doute, son utilisation, il recueille et examine les preuves disponibles, les différentes positions herméneutiques et les hypothèses les plus plausibles. Qu'on ne s'attende donc pas à un traité New Age sur une religion naturelle basée sur la drogue, une apologie anachronique ou une sorte d'explication polyvalente et simpliste de tous les mystères de l'Antiquité, ce qui a été maintes fois reproché aux auteurs qui ont étudié les « enthéogènes ». Il ne recule cependant pas devant les questions les plus controversées, comme l'hypothèse chamanique —et autres étiquettes anthropologiques, en faveur des thaumaturges et des guérisseurs— ou l'idée queLa consommation de drogue a pu inspirer la création artistique et l'intuition religieuse depuis la préhistoire. Ils peuvent être très utiles, dans leur juste mesure, également pour le monde classique.
Pour cela, il faut en tout cas opposer Orient et Occident, préhistoire et Antiquité. Surprenante, par exemple, l'analyse alternative des grands textes, le Gilgameshou les poèmes homériques, avec des allusions possibles à l'ethnobotanique, ou le traitement suggestif de la symbologie sacrée mythico-végétale, oraculaire, chamanique ou visionnaire, dans l'art. En ce sens, ressort le possible arrière-plan enthéogène du combat du héros contre des monstres comme Méduse et Humbaba, ou les apparitions d'herbes magiques dans les mythes grecs, allemands ou celtiques comparées à celles de la religion indo-iranienne. Avançant toujours prudemment, Wagner aborde aussi des problèmes classiques, comme ceux d'Eleusis ou la Pythie de Delphes, et propose un état de l'art réfléchi, entre ce qui est certain et ce qui est hypothétique. De même, une longue épigraphe est consacrée à la religion dionysiaque et à son culte extatique en comparaison avec d'autres dieux anciens de la végétation : dieux qui sont les plantes, ou leurs fruits,
En bref, un livre passionnant qui systématise les connaissances actuelles sur le rôle joué par ces substances, également en vue de ce que disent les neurosciences actuelles. La subtilité des nuances de cette question est particulièrement notable dans l'attention portée à l'histoire politique et sociale : ces éléments ont servi, avec la religion qui les abritait, à la domination et au prestige des élites à travers les récits, les rituels et les images. . Ce panorama de plus de quatre millénaires, en somme, montre l'omniprésence pour l'histoire des religions, l'anthropologie, l'archéologie, la philologie et les arts des soi-disant enthéogènes dans diverses expériences culturelles de grande profondeur, issues de la religion mésopotamienne ou indo-iranienne. même le grec, avec ses sanctuaires et ses mystères. Mythes, visions, sorcelleries, oracles et transes peuvent être lus,
Auteur : Carlos González Wagner.
Éditeur : Alliance éditoriale, 2022.
Format : broché (592 pages, 16,50 €) et e-book (7,99