Des «flics de balcon» stoïques? Des négateurs sceptiques?

PHILOSOPHIE POUR L'ÉPOQUE DU COVIDDes «flics de balcon» stoïques? Des négateurs sceptiques? Ce que la philosophie hellénistique peut nous apprendre sur cette pandémieLes grandes écoles philosophiques de la période hellénistique ont été les premières à démêler le sens de la vie et la recette du bonheur. Des siècles plus tard, nous avons demandé à divers philosophes quelles leçons tirer de chacun et comment les appliquer en pleine pandémie.

La philosophie d'il y a des siècles sert-elle à résoudre les problèmes actuels? La réponse courte est très philosophique: «ça dépend». COLLAGE: BLANCA LÓPEZ

3  MIQUEL ECHARRI06 AVRIL 2021 - 05:30 CEST

"La philosophie est une école de la vie." Cette phrase, si simple et précise, du philosophe, essayiste et enseignant Eduardo Infante n'est peut-être pas intuitive pour tout le monde. Beaucoup associent la philosophie qu'ils ont étudiée à l'institut à des phrases énigmatiques d'application pratique très douteuse telles que «l'être est», de Parménide, et «personne ne se baigne deux fois dans le même fleuve», d'Héraclite. En ces temps incertains, nous pouvons nous tourner vers la science, mais elle ne résout pas les questions les plus fondamentales: en quoi consiste une vie digne et comment la vivre?

La question est encore plus urgente dans des contextes d'exceptionnalité et de crise comme ceux que nous avons dû vivre l'année dernière. Pour Infante, «cela continue d'être le dilemme crucial, celui qui les résume tous, car par essence nous sommes des créatures mortelles et rationnelles dont la principale préoccupation est de donner du sens à notre expérience éphémère». Le philosophe et homme politique biscayen Eduardo Maura précise cependant que la fonction de la philosophie n'est pas nécessairement de donner sens et consolation: "Je n'ai pas beaucoup confiance en une valeur thérapeutique supposée de la philosophie si on entend par là un soulagement ou un bénéfice individuel" . D'un autre côté, elle croit en son énorme potentiel en tant que thérapie de groupe: «La question philosophique classique que je ressens le plus est: Comment vivons-nous ensemble? C'est une question qui a plus à voir avec l'espace public et l'organisation collective et, plus précisément, avec la jouissance de la compagnie des autres, avec les choses en commun et l'expérimentation en commun ».

De la main de divers penseurs, nous avons passé en revue les vaccins contre la mélancolie et les antidotes contre le désespoir que les grandes écoles philosophiques de la période hellénistique (IVe et Ier siècles av. essence du cosmos comme sens de la vie et recette du bonheur. Pour Eduardo Infante, qui publie ces jours-ci son essai philosophique Ne me couvrez pas le soleil . Comment être un bon cynique(Ariel), «cette période historique est assez similaire à la nôtre. Je dirais que nous vivons à une époque d'hellénisme liquide, dans un monde très complexe, sophistiqué et globalisé qui fait face à de grandes menaces. Et, comme à cette époque, nous éprouvons une demande croissante de réflexion et de pensée critique qui nous aide à mieux gérer la complexité, l'insatisfaction et l'incertitude ».

Les réponses que peuvent nous offrir les principales écoles hellénistiques (stoïcisme, épicurisme, hédonisme, cynisme et scepticisme), sont «pertinentes et utiles», selon l'essayiste et professeur de philosophie Víctor Gómez Pin, «tant que nous ne perdons pas de vue de l'énorme distance culturelle qui nous sépare de cette époque et nous ne tombons pas dans la banalisation ».Pour Gómez, «il est très frappant qu'aujourd'hui, par exemple, nos négateurs modernes de la pandémie soient associés aux hédonistes et aux sceptiques, car nous donnons à ces mots un sens banal et quotidien qui n'a rien à voir avec ce qu'ils étaient réellement. Philosophique écoles. Les négateurs d'aujourd'hui seraient, en tout cas, des lâches qui nient la réalité parce qu'ils ne veulent pas l'accepter et agir de manière responsable et cohérente. Tout le contraire des hédonistes et des sceptiques originels, qui se sont toujours efforcés de regarder la vérité de front ».

Zenon de Citio, originaire de Chypre et idole des stoïciens. PHOTOS DE CONCEPTION / GETTY IMAGESTempérance stoïque: la souffrance est une illusion (ou les `` flics '' du balcon)

Les premiers à avoir subi ce processus de banalisation myope dont parle Gómez Pin sont les stoïciens. Par ce nom, les adeptes de Zénon de Citius, une secte philosophique qui se réunissait sous un portique d'Athènes, le stóa , étaient connus dans la Grèce hellénistique . Aujourd'hui, ils devraient nous dire que la souffrance, aussi intense soit-elle, est une illusion. Et que le secret du bonheur consiste à mener une vie vertueuse, selon les lois éternelles de la nature.

Ses disciples actuels, les stoïciens d'aujourd'hui, seraient des gens de longue date et dignes de confiance, capables de traverser la montagne de la douleur sans verser une larme. Et, selon d'autres interprétations, les membres de la soi-disant Stasi sur le balcon, parce que certains des stoïciens étaient des moralistes très enclins à entrer dans la vie des autres.

Infante considère, malgré tout, «qu'il ne faut pas confondre les stoïciens avec la vision qu'ils ont répandue par les premiers hiérarques du christianisme, les soi-disant apologistes». Cette image d'éternels souffrants qui conçoivent le monde comme une vallée de larmes a plus à voir avec «le stoïcisme christianisé, alors que les premiers stoïciens n'étaient pas du tout des masochistes qui poursuivaient la rédemption par la douleur». Au contraire, «ils ont fait un effort pour l'éviter en le rationalisant, en le relativisant et en s'en éloignant».

En période de pandémie, un stoïcien nous apprendrait «que même dans les pires circonstances, nous ne devrions pas perdre de vue que ce qui donne un sens à la vie, c'est essayer de la vivre dignement, conformément à nos principes, en nous exigeant chaque jour pour être la meilleure version possible. de nous-mêmes ".

Aristippe, disciple de Socrate et père des hédonistes. DESIGN PICS / CORBIS VIA GETTY IMAGESJoie hédoniste: ce n'est pas faire la fête, mais savoir transformer un mauvais moment en un

Les hédonistes originaux étaient les adeptes de la soi-disant école de la Cyrénaïque, à commencer par Aristippe, le disciple de Socrate qui, selon les rumeurs, est devenu riche en vendant sa doctrine au plus offrant. Pour cette école de pensée, le sens de la vie est d'accumuler les plaisirs, à la fois physiques et intellectuels. Il n'y a pas d'autre bonheur à la portée de l'être humain.

Aujourd'hui, un peu à la légère, les gens du show business sans scrupules sont appelés des hédonistes, comme Zayra Gutiérrez, Rita Ora ou Joaquín de Belgique, qui ne pardonnent pas une fête ou en confinement complet, même s'ils doivent payer des amendes et des peines télévisées pour cela. . Mais peut-être faut-il se souvenir qu'Aristippe, le grand prophète des plaisirs sans culpabilité, a dit qu'un mendiant vaut mieux qu'un pauvre ignorant.

Eduardo Infante ajoute qu '«associer l'hédonisme originel à des valeurs contemporaines telles que l'individualisme matérialiste, consumériste et non favorable est un énorme malentendu». Les Cyrénaïques comprenaient le plaisir «comme un bien-être physique, moral et émotionnel, non comme la satisfaction naïve et immédiate des pulsions et des désirs, quelque chose qui, poussé à l'extrême, ne peut conduire qu'à une vie vide». La leçon d'hédonisme la plus contemporaine est peut-être que «l'on peut garder la joie même dans les pires circonstances: en bon disciple de Socrate, Aristippe a souligné que son maître savait être heureux même dans son dernier mois de vie, alors qu'il l'avait déjà été. condamné à mort, bois un verre de pruche. Les êtres humains vertueux savent vivre dans la dignité et la joie même dans le quartier des condamnés à mort ».

Épicure, celui qui nous a appris que vous pouvez en profiter, mais sans aller trop loin. ARCHIVE D'HISTOIRE UNIVERSELLE / GETTY IMAGESÉquilibre épicurien: est-il judicieux d'enfreindre les règles si cela peut vous causer des ennuis?

Les adeptes de cette doctrine étaient Épicure et ses prosélytes, la soi-disant école du jardin. Les épicuriens prêchaient un hédonisme mesuré et intelligent basé sur l'arithmétique de la jouissance: il y a des plaisirs qui, jouis sans prudence ni mesure, font souffrir. Ajoutez, soustrayez et décidez vous-même de ce qui vous convient vraiment.

Aujourd'hui, il est tentant de considérer comme épicurien toute personne qui suppose naturellement qu'il n'y a guère d'intérêt à enfreindre les règles de l'isolement social (et à en profiter) si cela implique un risque sérieux de tomber malade ou que des membres de votre famille tombent malades. Infante ajoute que les épicuriens «étaient presque aussi frugaux que les stoïciens, malgré la prétendue rivalité irréconciliable entre les deux écoles. Epicure a mis davantage l'accent sur la jouissance de plaisirs simples, comme l'amitié ou la conversation, mais sa conception du luxe matériel et du plaisir sensoriel ne va pas bien au-delà du partage d'un morceau de fromage, d'un bol de vin et de quelques olives ». Les stoïciens et les épicuriens se sont mis d’accord sur les principes fondamentaux: «Tous deux ont prêché un certain détachement et un accent sur l’autonomie de l’être humain,

Pirrón de Elis, un homme qui croyait que la connaissance est une question de perspective. IMAGES DU PATRIMOINE / GETTY IMAGESLe doute sceptique: remettre en cause les règles tout en les respectant

Les sceptiques étaient les disciples de Pyrrho d'Elis, un homme qui croyait que la connaissance est une question de perspective et, par conséquent, n'a pas fait de déclarations catégoriques, a seulement exprimé son opinion. Aujourd'hui, les Pyrrhoniens pourraient nous dire qu'il y a quelque chose de subjectif dans toute vérité supposée.

Les scientifiques, en général, sont nos sceptiques sains, prudents et informés, car ils savent que le doute est l'outil le plus efficace pour obtenir de vraies connaissances. Nous appelons aujourd'hui les sceptiques radicaux et arbitraires des négateurs, des conspirateurs ou des terriens plats, mais Pyrrho n'aurait pas eu grand-chose à leur dire. L'accent qui les distinguait des autres écoles de l'époque a à voir «avec la réticence à assumer sans critique les normes de la meute».L'individu a le privilège et l'obligation de penser par lui-même et de parvenir à ses propres conclusions, «accepter de manière non critique les idées des autres équivaut à trahir sa propre raison». Mais cela n'implique pas de méconnaître ou de désobéir aux lois et normes du comportement collectif quand elles sont rationnelles et justes: «Les sceptiques n'étaient pas des relativistes moraux radicaux, des rebelles sans cause ni insubordination chronique».

Diogène de Sinope, toujours à la recherche d'honnêtes hommes. ARCHIVE D'HISTOIRE UNIVERSELLE / GETTY IMAGESHonte cynique: ce n'est pas se comporter comme un chien, mais penser comme tel

Le cynique par excellence était Diogène de Sinope, le philosophe qui, selon la légende, vivait dans un bocal et parcourait les rues d'Athènes avec une lampe à la recherche de vrais honnêtes hommes. Celle de cette école était une synthèse révolutionnaire entre stoïcisme et scepticisme. Individualistes radicaux, ils nous auraient exhortés à penser par nous-mêmes, rigoureusement, mais sans préjugés, sans peur et avec liberté.

Le cynisme a une très mauvaise presse. Aujourd'hui, nous attribuons cette qualité à ceux qui se comportent de manière intéressée, égoïste et mesquine. Les cyniques de Diogène étaient plutôt des libres penseurs enclins à des protestations fondées et à une désobéissance civile justifiée.Infante trouve l'essence du cynisme dans l'exhortation de Diogène à vivre et à penser «comme un chien». C'est-à-dire «revenir à l'essence, à la nature, et en un certain sens à la vie sauvage». Pour le philosophe de Sinope, «l'homme est une créature domestiquée par conformité aux normes de la tribu. Pour retrouver toute sa dignité et son indépendance, il doit penser comme le chien, qui se laisse guider par ses propres instincts, mais en ajoutant cette qualité humaine qu'est l'usage de la raison ». Infante revendique également le caractère «éhonté» de cette école: «Le cynique est impudique parce qu'il pense par lui-même et ne renonce pas à sa liberté et à son intégrité.

En résumé, Gómez Pin pense que dans toutes ces écoles, il est possible de trouver des leçons de vie significatives. Ce qui n'est pas si clair pour lui, c'est que la fonction de la philosophie, celle de la période hellénistique ou de toute autre, est de fournir des certitudes et une consolation: «Bien sûr, la philosophie peut être utilisée dans les moments de détresse. Mais le calme ou le soulagement qu'il peut apporter ne doit pas être confondu avec une sorte d'anesthésie. Il est même possible que lorsqu'on fouille dans la plaie, la douleur devienne plus aiguë, car la philosophie répond à une exigence de clarté, et la clarté n'est pas un sédatif ».