Le prisonnier qui demande à mourir de la main de son prêtre

Le Suprême des Etats-Unis aborde cette semaine le cas de John Henry Ramirez, prisonnier dans le couloir de la mort, qui demande que son pasteur puisse le prier et le toucher lors de son exécutionJohn Henry Ramírez, dans le couloir de la mort à la prison de Livingston, au Texas, le 25 août.MATTHEW BUSCH / NEW YORK TIMES / CONTACTPHOTO
AMANDA MARS - Washington - 07 NOV. 2021 - 03:10 MISE À JOUR : 07 NOVEMBRE 2021 - 04:10 UTC John Henry Ramirez devait mourir le 8 septembre à six heures de l'après-midi, au pénitencier de Huntsville (Texas), au moyen d'une injection létale, un cocktail généralement composé de barbituriques et de solution de potassium qui pénètre dans les veines du condamné et, si les choses se passent selon le plan, le tue en quelques minutes. Ce mercredi, il s'est passé quelque chose d'inhabituel : la Cour suprême des États-Unis a décidé de surseoir à l'exécution à la dernière minute, suite à une demande, également inhabituelle et que le système de cet État ne permet pas. Ramirez a demandé d'avoir un pasteur à l'intérieur de la chambre au moment de la mort, qui peut prier à haute voix et mettre ses mains sur lui. La nouvelle du report est parvenue au détenu près de trois heures plus tard, à neuf heures du soir. L'affaire Ramirez v. Collier, une affaire qui traite de la liberté religieuse et affecte l'État qui exécute le plus dans tout le pays, sera discutée ce mardi à Washington.

Ramirez, 37 ans, a été condamné à la peine capitale pour le meurtre en 2004 d'un homme à Corpus Christi, une ville du Texas à trois heures de l'endroit où il est actuellement détenu. Il avait 20 ans et conduisait avec deux amis, drogués et ivres, lorsqu'ils sont tombés sur un employé du magasin, Pablo Castro, qui sortait les poubelles et tentait de le voler. Il a été arrêté en 2007, condamné l'année suivante et se trouve depuis dans le couloir de la mort au centre correctionnel de Livingston. Il ne s'est pas converti à la religion alors, il était déjà croyant, mais il s'est tourné vers sa foi. Le pasteur baptiste Dana Moore s'est lancé dans la photographie il y a quatre ans, lorsqu'elle a commencé à lui rendre visite régulièrement. Aujourd'hui, il est l'un de ses grands alliés dans la bataille qu'il a menée contre un Goliath qui ne perd généralement pas.

L'avocat du détenu, Seth Kretzer, regrette que le Texas essaie de nier quelque chose qui a toujours été autorisé. "Les nazis ont été autorisés dans les procès de Nuremberg, dans l'Angleterre médiévale, même au Texas même, c'était normal pendant des décennies", dit-il.

Le Texas autorisait les conseillers spirituels jusqu'à il y a deux ans. Il a imposé le veto en 2019, après que la Cour suprême a arrêté l'exécution d'un autre condamné, Patrick Murphy, au motif de la violation de sa liberté religieuse, puisque les autorités ont nié la présence de son religieux bouddhiste, alors que cela avait été possible. Chrétien ou musulman. La raison en est qu'à cette époque, le Texas acceptait la présence de prédicateurs qui faisaient partie du personnel du système pénitentiaire, mais n'employaient que des chrétiens et des musulmans, ainsi les autres religions étaient discriminées. Il a donc choisi d'interdire la présence de quiconque.

En avril dernier, l'État a modifié ses critères et levé le veto sur la présence de conseillers spirituels au sein des chambres d'exécution, mais à condition qu'il n'y ait aucun contact physique entre eux et le détenu sur le point de mourir et qu'il n'y ait pas de prière à haute voix. Normalement, dans une exécution, seuls le condamné, le gardien qui lit l'ordre et le médecin qui constate le décès ont la parole. L'État, représenté, entre autres, par le directeur exécutif du Texas Department of Criminal Justice, Bryan Collier (d'où le nom de l'affaire, Ramirez v. Collier), la rejette pour des raisons de sécurité et de respect du défunt lui-même.

Dans sa plaidoirie écrite, elle soutient qu'un contact entre une personne extérieure à la prison et une personne condamnée lors de l'injection létale comporte « un risque inacceptable pour la sécurité, l'intégrité et la solennité de l'exécution ». "Même une ingérence imperceptible dans les voies [d'injection] pourrait causer de la douleur à M. Ramirez et de l'angoisse pour la famille de la victime", ajoute-t-il. Concernant la phrase, il souligne que "vocaliser pendant l'injection létale peut affecter la capacité de l'équipe pharmacologique à contrôler et à répondre à tout événement inattendu".

L'avocat de Ramirez ne peut pas croire ces craintes. « Le pasteur n'a même pas besoin de toucher le bras où l'injection va être faite, il peut toucher son membre, sur le même pied, où il lui est difficile d'interférer avec quoi que ce soit. Je ne vois pas non plus qu'avec ses prières il va interrompre quoi que ce soit », dit-il. Le pasteur, Dana Moore, a fait valoir qu'il touchait ses paroissiens lorsqu'ils allaient mourir et les priait à haute voix, lui refusant ainsi cette activité l'empêche d'exercer sa foi. « Avoir votre prêtre avec vous au moment de la mort, mais ne pas le laisser vous toucher ou prier, c'est comme aller acheter une voiture et vous la faire livrer en pièces détachées ; ça ne marche pas, ça ne marche pas », ajoute-t-il.

Telles sont les questions qui seront mises sur la table ce mardi lors de la plaidoirie devant la Cour suprême. Les exécutions ne sont pas fréquemment arrêtées par la Haute Cour. En janvier dernier, la plus haute autorité judiciaire a donné son feu vert à l'exécution de Lisa Montgomery, alors qu'elle avait été déclarée malade mentale et avait obtenu le renvoi devant les juridictions inférieures. Montgomery, la première femme à être exécutée en sept décennies, avait été reconnue coupable en 2008 d'avoir étranglé une jeune femme enceinte et d'avoir extrait son bébé, qui a survécu. Cet hiver-là, dans une succession sans précédent d'exécutions fédérales, sont également décédés Cory Johnson, dont les avocats ont allégué qu'il avait un QI de 69, inférieur au seuil minimum que la Cour suprême considère nécessaire pour appliquer la peine, et Alfred Bourgeois, qui a torturé et assassiné sa fille en 2002. , il souffrait d'une démence grave qui l'empêchait de comprendre la raison de son exécution.

Jusqu'à 23 États ont aboli la peine capitale. La Virginie est devenue cet hiver le premier État du Sud à l'éradiquer. Le New Hampshire, dans le nord, l'a fait en 2019, suivi du Colorado l'année suivante. Mais la peine capitale a toujours le soutien général des Américains. La dernière enquête sur le sujet réalisée par Pew Research, une société de sondage d'opinion de premier plan, a été publiée en juin dernier et montrait que jusqu'à 60% de la population la soutenait.

John H. Ramirez ne discute pas des crimes. Ce 19 juillet 2004, il a poignardé un homme 29 fois. Il a sorti un dollar et 25 cents. Fuite. La justice l'a attrapé. Mais ce n'est pas une affaire pénale, pas même une affaire qui examine techniquement la peine de mort, mais une affaire qui essaie de décider si la liberté religieuse de Ramirez est respectée ou non en interdisant à Moore de dire une prière audible ou de le toucher. 17 ans après le crime, Ramirez ne demande qu'à se rendre dans un autre monde auprès de la personne qui l'a accompagné ces derniers temps et qu'il n'a rencontrée qu'à travers un panneau en plexiglas.

https://youtu.be/r0kIq4qeWpU